Zenão e o Estoicismo

Por mais influente que Zenão tenha sido, nada do que ele escreveu sobreviveu aos dias modernos. Por volta de 300 a.C, em Atenas, ele foi um dos professores mais reverenciados. Sua reivindicação à fama é que ele fundou o estoicismo, uma escola de filosofia interessada principalmente em como devemos viver.

Nossa compreensão de sua abordagem ao estoicismo, vem de fontes de segunda mão como Sêneca e Marco Aurélio.

Ele dividiu sem pensamento em três categorias: lógica, que equiparou ao estudo de coisas como conhecimento, percepção e pensamento; física, que era sua abordagem da natureza e da ciência; e ética, que se preocupava com a conduta diária de viver e ser.

Desses três, no entanto, era na ética que ele estava mais interessado, vendo as outras duas categorias como meios – uma estrutura para apoiar suas conclusões.

As idéias de Zenão foram construídas sobre metodologias mais antigas dos cínicos e do pensamento de Sócrates, mas em vez de se inclinarem para um lado ou para o outro, ele misturou e combinou como quis.

Naturalmente, há alguma discordância sobre o que exatamente o sistema de Zenão estabeleceu e os detalhes mais refinados de sua abordagem, mas em termos gerais, podemos pintar uma imagem bastante precisa.

É fácil se pego nos mistérios mais profundos da realidade e, no processo, às vezes esquecemos de prestar atenção ao que realmente significa viver como uma questão de conduta diária. Os estoicos, como Zenão, mostraram como podemos fechar essa lacuna.

Viva de acordo com a natureza

Temos inclinações para mudanças e harmonia, competição e cooperação, buscas e confortos.

Agora, é claro, certas características têm uma atração mais forte em algumas pessoas do que outras, e quando somos jovens, muitas delas são cruas e baseadas em impulso, mas à medida que envelhecemos e experimentamos, podemos usar a razão para nos conduzir menos afetada pelos instintos e em direção a um entendimento mais guiada pela razão.

Se seguirmos esse caminho da razão, o que geralmente nos resta são motivação essenciais que nos levam a buscar nossos interesses, motivações essenciais que nos levam a cuidar dos que estão à nossa volta e motivações essenciais para superar os diferentes desafios que a vida coloca em nosso caminho.

O principal a ser observado aqui é que os estoicos eram contra o romantismo cego, onde sentimentos e prazeres guiam o que fazemos. Não, Zenão ensinou que usamos a experiência e depois a refinamos com a razão como forma de harmonizar com o mundo e é isso que deve nos guiar.

Uma vez atingido um certo refinamento, este funciona como uma bússola, uma contra a qual não devemos lutar se estiver nos dizendo que devemos seguir na outra direção.

Isso nos leva ao cerne da cosmovisão estoica: a ética deles. No final das contas, muito pouco disso importa, a menos que, de alguma maneira, alteremos nossas ações, condutas e modos de ser.

Embora o uso da razão e da experiência para nos alinharmos com o meio ambiente seja um começo, não é um fim. ainda há conflitos que provavelmente enfrentaremos, a saber, aqueles que nos desafiam, onde a natureza mais ampla está colocando um estresse em nossa própria experiência pessoal.

Quando por exemplo, nos machucamos, ou quando a realidade falha em atender às nossas expectativas, ou quando perdemos pessoas de quem gostamos, há claramente um conflito, e harmonizar as coisas não é fácil.

aqui Zenão diria que qualquer ação ou conduta é correta se for simplesmente boa. E o que ele quer dizer com bom? Bem, algo é bom se for virtuoso: quando você usa sua razão para mudar o que está sob seu controle e deixar de lado o que não está.

Quando você coloca a virtude no centro, como a coisa mais significativa, assume total responsabilidade por como experimenta a realidade, porque a virtude nasce de dentro de você; não no mundo exterior.

Pode ser verdade que as pessoas estão tratando você injustamente, ou que não foi sua culpa ou que a vida em geral é apenas difícil, mas depois que um evento não reversível ocorre, você pode fazer uma de duas coisas: combater ou harmonizar com ele. E se você não pode mudar o mundo, a única maneira de se harmonizar com ele é mudar sua reação.

Tenha uma avaliação neutra do mundo

A importância da virtude destaca o valor de gerenciar nossa realidade interna: que o que é bom e verdadeiro vem do olhar interior. Justo, mas e o mundo exterior?

Se a única fonte de bondade é a parte de nós encarregada de administrar nossa reação a eventos externos, então qual é exatamente o ponto de nos preocuparmos com qualquer coisa no mundo que nos rodeia?

Os objetos que vivenciamos e vivemos podem não ter valores positivos ou negativos em si mesmos, mas desempenham um papel importante.

Tudo no mundo exterior é neutro. Por si só, não é bom nem ruim; simplesmente é. Dito isto, a maneira como nossa virtude e bondade internas interagem com este mundo é de conseqüência. Por exemplo, é mais preferível evitar a doença sendo cauteloso do que entrar nela.

Buscar a saúde, a riqueza e a comunidade, coisas que ajudam a nos preservar, é natural e preferível, desde que não as confundamos como fonte de nossa virtude e bondade.

Depois de refinarmos nossa razão e buscarmos as principais motivações que ela nos impregna, não interagir com esse mundo de objetos externos seria um ato contra a harmonia. Seria criar um conflito onde, de outra forma, não haveria um.

É uma ideia simples: controle o que você pode e solte o que não pode. Mas é preciso mais do que apenas dizer e saber para que realmente entre em vigor no dia a dia da vida.

Zenão de Cítio, o primeiro estoico, pode não ter deixado para trás um sistema perfeitamente claro para estudarmos, mas há o suficiente para nos guiar em direção a nossas próprias variações da estrutura.

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